第七章：聖靈的見證是賦予聖經完全權威之必要條件；假定聖經的可信度取決於教會的判斷，乃是褻瀆之舉
1. 聖經的權威並非源於人，而是源於神的靈。反對意見：聖經取決於教會的決定。駁斥：一、神的真理若如此，便受制於人的意志。二、這是對聖靈的侮辱。三、這在教會中建立了暴政。四、這會造成錯誤的堆積。五、這會顛覆良心。六、這使我們的信心暴露在褻瀆者的嘲笑之下。
在繼續深入之前，我們有必要對聖經的權威作些觀察，好讓我們的思想不僅準備好以敬畏的心領受它，更能擺脫一切懷疑。
當那自稱為神的話語被承認是神的話語時，除非一個人喪失了常識與人的情感，否則絕不會有那種絕望的魯莽去拒絕相信說話者。然而，既然天上不再有每日的啟示，而聖經是神樂意將祂的真理留作永久紀念的唯一記錄，那麼，除非信徒相信聖經是直接從天上而來，就如同親耳聽見神在說話一般，否則聖經在信徒心中所應有的完全權威便無法被確認。這個主題值得更廣泛地探討與更精確地深思。但願讀者能原諒我，因為我必須顧及我的寫作計畫，而非僅僅考慮此議題的廣度。
一個極具破壞性的錯誤已廣泛流行，即：聖經的重要性僅在於教會投票所賦予的程度；彷彿神永恆且不可侵犯的真理竟取決於人的意志。這對聖靈是極大的侮辱，人們竟問：誰能保證聖經出自於神？誰能擔保它們安全且完整地流傳至今？若非教會對這一切作了確定的規範，誰能說服我們這本書應被敬畏地領受，而另一本書應從名單中刪除？因此，有人說，聖經應有的敬畏以及應被納入正典的書卷，皆取決於教會的決定。於是，那些褻瀆的人，藉著教會的藉口，試圖引入無限制的暴政，他們不在乎自己陷入何等荒謬的境地，只要能從單純的人那裡強求這一點承認，即：沒有什麼是教會做不到的。然而，如果關於永生的所有應許，其支持基礎不過是人的判斷，那麼那些尋求永生堅實確據的可憐良心該怎麼辦？當他們被告知這些時，他們會停止懷疑與戰兢嗎？另一方面，如果我們的信心被認為僅僅是從人的善意中借來的、不穩固的權威，那麼我們的信心將會遭受惡人何等的嘲笑，並在眾人面前陷入何等大的懷疑？
2. 對使徒保羅話語所引發的反對意見的另一種回應。解決反對者提出的困難。駁斥第二個反對意見。
這些瘋狂的言論，只需使徒的一句話便能得到極佳的駁斥。保羅見證教會是「被建造在使徒和先知的根基上」（Eph. ii. 20）。如果使徒和先知的教義是教會的根基，那麼前者在後者存在之前，就必須已經具備了確定性。此外，也不容許這種詭辯：雖然教會最初源於此，但在教會的判斷介入之前，哪些著作應歸於使徒和先知仍是可疑的。因為如果基督教會最初是建立在先知的著作和使徒的傳道上，那麼無論在哪裡發現這些教義，它在教會之前就已經被確認並認可了，因為若非如此，教會本身絕不可能存在。因此，認為判斷聖經的權力在於教會，且聖經的確定性取決於教會的點頭，這種虛構再荒謬不過了。當教會領受聖經並蓋上她權威的印記時，她並非使原本可疑或有爭議的內容變得真實；相反，她承認這是神的真理，並作為應盡的義務，以毫不猶豫的贊同來表達她的敬畏。至於那個問題：「若不訴諸教會的法令，我們如何確信它是來自神？」這就如同問：「我們如何學會分辨光與暗、白與黑、甜與苦？」聖經本身就帶著其真理的清晰證據，正如白色與黑色展現其顏色，甜與苦展現其味道一樣。
3. 考慮奧古斯丁的一個觀點所引發的第三個反對意見。
我知道人們習慣引用奧古斯丁的一句話，他說如果不是受教會權威的感動，他就不會相信福音（Aug. Cont. Epist. Fundament. c. 5）。但從上下文很容易發現，賦予這句話這種含義是多麼不準確且不公平。他當時是在反駁摩尼教徒，後者堅持要求人們盲目相信他們，聲稱他們擁有真理，卻不證明他們確實擁有。但由於他們假裝訴諸福音來支持摩尼（Manes），奧古斯丁便問他們，如果遇到一個甚至不相信福音的人，他們會怎麼做——他們會用什麼樣的論證來使他轉向他們的觀點。隨後他補充道：「但我不會相信福音……」等等；意思是，如果他對信仰一無所知，唯一能促使他擁抱福音的因素就是教會的權威。那麼，一個不認識基督的人對人表示尊重，這有什麼好奇怪的呢？
因此，奧古斯丁在這裡並不是說敬虔之人的信心是建立在教會的權威上；他也不是說福音的確定性取決於教會；他只是說，如果不受教會共識的影響，不信者對福音就不會有確據，從而無法贏得基督。他透過稍早前的表達清楚地表明了他的意思：「當我讚美我自己的信條，並嘲笑你們的信條時，你們認為誰來判斷我們之間的是非？或者，除了離開那些邀請我們追求確定性，隨後卻命令我們相信不確定性的人，並跟隨那些首先邀請我們相信我們尚無法理解的事物，好讓我們透過信心本身變得剛強，最終能夠理解我們所相信的事物——不再是人，而是神親自在內心堅固並光照我們的心思——之外，還能做什麼呢？」這些無疑是奧古斯丁的話（August. Cont. Epist. Fundament. cap. 4）；從中顯而易見的推論是，這位聖徒無意將我們對聖經的信心懸掛在教會的點頭或決定上，而只是暗示（我們也承認這是事實）：那些尚未被神的靈光照的人，會因對教會的敬畏而變得受教，從而順服於從福音中學習基督的信仰。以此方式，雖然教會的權威引導我們並預備我們相信福音，但顯然奧古斯丁希望敬虔之人的確定性建立在一個完全不同的根基上。
同時，我不否認他在爭辯支持聖經時，經常以整個教會的共識來向摩尼教徒施壓，因為他們拒絕聖經。因此，他責備浮士德（Faustus，lib. 32）不順服福音真理——那真理是如此根基深厚、如此堅定確立、如此榮耀地聞名，並從使徒時代起就透過確定的繼承傳遞下來。但他從未暗示我們賦予聖經的權威取決於人的定義或設計。他只是將教會的普遍判斷作為與該議題最相關的一點提出，而且這也是他在辯論中勝過對手的一點。任何希望看到此點得到更充分證明的人，可以閱讀他的短篇著作《論相信的益處》（De Utilitate Credendi），在那裡將會發現，他所推薦的唯一「相信的便利性」，僅僅是提供了一種入門，並為探究形成了一個合適的開端；同時他宣告，我們不應滿足於意見，而應努力追求實質的真理。
4. 結論：聖經的權威建立在它是神所說的話這一事實上。這由敬虔之人的良心以及所有稍具誠實之人的共識所證實。褻瀆者口中常見的第四個反對意見。駁斥。
必須注意我剛才所說的，即我們對教義的信心，直到我們完全確信神是其作者之前，是無法建立的。因此，聖經的最高證明始終取決於那話語之主的身分。先知和使徒並不誇耀自己的敏銳或任何贏得聽眾信任的特質，他們也不糾結於理由；他們訴諸神神聖的名，好使全世界被迫順服。接下來要考慮的是，神的名並非被輕率或狡詐地假冒，這一點不僅是可能的，而且是確定的。因此，如果我們想最有效地顧及我們的良心，使它們免於在不確定性的漩渦中被驅趕、動搖，甚至在最小的障礙前跌倒，我們對聖經真理的確信必須源於比人的推測、判斷或理由更高的源頭；即聖靈隱秘的見證。誠然，如果我們選擇透過論證的方式進行，很容易透過各種證據證明，如果天上有一位神，那麼律法、預言和福音皆出自於祂。甚至，儘管博學之士和最有才華的人站在對立面，在討論中召集並炫耀他們天才的所有力量；如果他們沒有厚顏無恥，他們將被迫承認聖經展現了它是神所說的話的清晰證據，因此，它包含了祂屬天的教義。我們稍後將會看到，聖經卷冊遠遠超越了所有其他著作。事實上，如果我們以清澈的眼睛和未受蒙蔽的判斷力來看它，它將立即以一種神聖的威嚴呈現出來，這威嚴將制服我們狂妄的對抗，並強迫我們向它致敬。
然而，試圖透過討論來建立對聖經的完全信心，仍然是荒謬的。誠然，如果我被要求與最狡猾的神的蔑視者爭辯，我相信，儘管我沒有最高的才華或口才，我也不難堵住他們喧鬧的嘴；如果反駁他們的詭辯能有什麼收穫，我無需費太多力氣就能壓制他們在角落裡嘀咕的狂言。但儘管我們可以維護神神聖的話語以對抗反對者，這並不意味著我們能立即在他們心中植入信心所要求的確定性。褻瀆的人認為宗教僅建立在意見上，因此，為了不至於愚蠢地或在輕率的基礎上相信，他們渴望並堅持要求透過理性證明摩西和先知是受神默示的。但我回答說，聖靈的見證高於理性。因為正如唯有神能適當地為祂自己的話作見證，這些話語若未經聖靈內在的見證印證，就不會在人心裡獲得完全的信任。因此，那位藉著先知之口說話的同一位聖靈，必須進入我們的心中，以說服我們他們忠實地傳遞了神所託付的信息。這種連結在以賽亞書中得到了最貼切的表達：「耶和華說：至於我，與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠」（Isa. lix. 21）。有些敬虔的人感到困惑，因為當惡人對神的話語肆無忌憚地抱怨時，他們手邊沒有現成的清晰證據來使他們沉默，卻忘記了聖靈被稱為確認信徒信心的質與印記，正是因為在祂光照他們的心思之前，他們會在懷疑的海洋中漂泊不定。
5. 最後且必要的結論：聖經的權威是由聖靈的見證印在信徒心中的。這種見證的確定性。以賽亞書的一段經文以及信徒的經驗對此的證實。此外，來自以賽亞書的另一段經文。
因此，請務必認定，那些被聖靈內在教導的人，會默然順服於聖經；聖經本身攜帶著自己的證據，不屑於屈從於證明和論證，而是將我們領受它時所應有的完全確信，歸功於聖靈的見證。被祂光照後，我們不再憑藉自己的判斷或他人的判斷來相信聖經是來自神；而是以一種超越人類判斷的方式，感到完全確信——就如同我們親眼看見神聖的形象清晰地印在上面一樣——它是透過人的媒介，直接從神的口中傳給我們的。我們不尋求證明或可能性來作為判斷的基礎，而是將我們的理智和判斷力順服於它，因為它對我們而言太過超然，無法估量。然而，我們這樣做，並非像某些人習慣於抓住一個未知對象，一旦認識了就感到不滿，而是因為我們有徹底的確信，即在持有它的同時，我們持有的是不可動搖的真理；這不像那些被迷信奴役的可憐人，而是因為我們感覺到一種神聖的能量在其中活著並呼吸——一種藉由它，我們被吸引並被激勵去順服它的能量，這順服是甘心且知情的，但比人類的意志或知識所能做到的更生動、更有效。因此，神藉著以賽亞之口極其公義地宣告：「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華」（Isa. xliii. 10）。
因此，這就是一種不求理由的確信；這就是一種與最高理性相符的知識，即一種心靈比在任何理由中都更堅定、更安全地安息的知識；簡言之，這就是唯有來自天上的啟示才能產生的確信。我所說的，不過是每個信徒在自己身上所經歷的，儘管我的言語遠遠無法表達其真實情況。我目前不在此主題上多作停留，因為我們稍後會再回到它；現在我們只需明白，唯一的真信心是聖靈印在我們心裡的信心。事實上，謙卑且受教的讀者會在以賽亞書的應許中找到充分的理由，即更新後的教會的所有兒女「都要受耶和華的教訓」（Isa. liv. 13）。神將這獨特的特權僅賜給祂的選民，祂將他們從其餘的人類中分別出來。因為真正的教義的開端，若非對神的話語有敏銳的渴慕，還能是什麼呢？而神藉著摩西之口，如此要求被聽從：「這道離你不遠，正在你口中，在你心裡，使你可以遵行」（Deut. xxx. 12, 14）。既然神樂意將智慧的寶藏留給祂的兒女，那麼在一般人類中看到如此多的無知與愚鈍也就不足為奇了。在「一般人類」中，我甚至包括了那些特別被揀選的人，直到他們被嫁接到教會的身體中。此外，以賽亞在提醒我們，先知的教義不僅對外邦人，甚至對那些自認為是神家中的猶太人來說，都是不可信的，並在問道：「耶和華的膀臂向誰顯露呢？」（Isa. liii. 1）時，附帶說明了原因。因此，如果我們有時因信徒人數稀少而感到困擾，讓我們反過來記住，除了那些蒙賜予的人之外，沒有人能領悟神的奧秘。